अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस
योग आज दुनिया में सबसे चर्चित विषयों में से एक है। यह भारत के प्रधान मंत्री के आह्वान और 2014 में संयुक्त राष्ट्र द्वारा 21 जून को अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस के रूप में विश्व के 90% देशों की सहमति से योग के महत्व की मान्यता पर आधारित है।
योग के ऐतिहासिक पहलू
योग भारतीय दर्शनों में से एक है। पतंजलि मुनि को आधुनिक योग का जनक कहा जाता है। पतंजलि मुनि ने उस समय तक मौजूद सभी योग प्रथाओं को संहिताबद्ध किया और योग दर्शन को सूत्र के रूप में लिखा (कम से कम लेकिन बहुत अर्थ के साथ)। यह योग के इतिहास में एक बड़ी सफलता है – राज योग – योग का राजा। उन्होंने आम आदमी के लिए अष्टांग बैठक का सुझाव दिया, जिसमें यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि शामिल थे।
लेकिन पतंजलि मुनि के योग दर्शन लिखने से पहले ही भारत में योग की लोकप्रियता बढ़ रही थी। पतंजलि स्वयं योग दर्शन में घोषणा करते हैं कि वह अपने पहले सूत्र ‘अथ योगानुसनम’ के साथ उस समय के योग साहित्य को संहिताबद्ध कर रहे हैं। सिंधु घाटी सभ्यता के अवशेषों में योग की लोकप्रियता के प्रमाण मिलते हैं। वेद, महाकाव्य और पुराण इसके प्रमाण हैं। हिरण्यगर्भ: समावर्तथाग्रो’ ग्रंथ से यह समझा जा सकता है कि हिरण्यगर्भ योग का आदिम शिक्षक था।
वशिष्ठ और याज्ञवल्क्य जैसे योगियों ने यहाँ शासन किया। वशिष्ठ भगवान राम के गुरु थे। उनकी शिक्षा योगवशिष्ठ नामक महान ग्रंथ है। श्रीकृष्ण योगेश्वरन और अर्जुन को उनकी शिक्षाएं भगवद गीता योग हैं। श्री रामकृष्ण परमहंस की भक्ति सभा ने सभी धर्मों को एक के रूप में देखा। धार्मिक विविधता यह कहने के समान है कि जल ही जल है, जल ही जल है। उन्होंने घोषणा की कि सच्चाई वही थी। अरविंद महर्षि की व्यापक बैठक भी प्रसिद्ध है। दैवीय शक्ति के आगे समर्पण। यह हमें बेहतर के लिए बदल देगा और फर्क पड़ेगा, ”उन्होंने विश्वास किया।
योग: अर्थ और उत्पत्ति
योग शब्द ‘युज’ धातु से बना है। इसका अर्थ है मिलाना। योग मन और बुद्धि का मिलन है, प्रकृति और मनुष्य के बीच। याज्ञवल्क्य कहते हैं कि यह आत्मा और परमात्मा का मिलन है। हर जीवन में एक दिव्यता निहित है। जीवन में हमारा लक्ष्य इस दिव्यता को प्रकट करना है। इसे संभव बनाने के लिए बाहरी और आंतरिक प्रकृति को नियंत्रित किया जाना चाहिए।
पतंजलि योग को इस प्रकार परिभाषित किया गया है: योग का योग निषेध। योग मन के विभिन्न पहलुओं को दूर करने का अभ्यास है। अर्थात योग मन की गतियों को नियंत्रित करने की प्रक्रिया है। पतंजलि के योग सूत्रों को (4) समाधिपद में विभाजित किया जा सकता है जो रूप और उद्देश्य का वर्णन करता है: (2) साधनापद जो लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीकों का वर्णन करता है: (3) विभूतिपाद जो उन सभी सिद्धियों का वर्णन करता है जो योग के माध्यम से प्राप्त की जा सकती हैं: (4) कैवल्यपाद जो मोक्ष के रूप का वर्णन करता है:
योग की उत्पत्ति के पीछे दो मनोवैज्ञानिक कारण हैं।
- दु:खों की पूर्ति और सुख की प्राप्ति। अर्थात् दु:ख से बचने की इच्छा और शाश्वत सुख की प्राप्ति की इच्छा।
- जिज्ञासा। जीवन और स्वयं की वास्तविकताओं को जानने की एक अदम्य इच्छा। यही जीवन के आगे बढ़ने का कारण है।
उपनिषद श्लोक ‘मन: प्रत्येक मनुष्य मोक्ष का कारण है’ अर्थात मन ही मनुष्य के बंधन, मोक्ष, सुख और दुःख का कारण है। इसलिए मन पर नियंत्रण सभी के लिए जरूरी है। मन हमेशा चंचल रहता है। लेकिन भगवान कृष्ण गीता में कहते हैं कि इसे दो तारों से बांधा जा सकता है, वैराग्य और अभ्यास।
मन क्या है?
जब पानी की बूंदें लगातार एक साथ बह रही होती हैं, तो हम उसे नदी या नदी कहते हैं। जब धागों को सूत के साथ जोड़ा जाता है, तो हम इसे वस्त्र कहते हैं।
अवधारणा – वैकल्पिक मन:
इसी तरह, हम मन को इच्छाओं और कल्पनाओं का निरंतर प्रवाह कहते हैं।
पर यह मन कहाँ है? क्या हमारे शरीर में ऐसा कोई अंग है? यदि आप मुझसे पूछें कि क्या वहाँ है, वहाँ है। लेकिन कहां है, यह ठीक-ठीक नहीं कहा जा सकता। लेकिन शाश्वत जीवन में हम मन को समझते हैं, मन नहीं आता, मन पिघलता है, मन को रखना चाहिए, मन को नहीं, हम अक्सर मन और अंगों के साथ व्यवहार करते हैं। एक मायने में यह मन को झकझोर देने वाला है। और किसी अन्य अर्थ में नहीं।
चाहे आप अपने हाथों से काम करें, अपने पैरों से चलें, अपनी जीभ से बोलें, रोएं या हंसें, आपको मन में विचार रखने की जरूरत है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मनुष्य समान विचारधारा वाला है। मन अच्छा है तो मनुष्य अच्छा है। मन यदि दुष्ट है, तो मनुष्य भी ऐसा ही है। यह एक सार्वभौमिक कानून है। योग एक भारतीय दर्शन है जो मन को शुद्ध करने, उसे शांत रखने और व्यक्ति की सहायता और मार्गदर्शन करने में मदद करता है।
समकालीन प्रासंगिकता
दुनिया एक महान आत्मनिरीक्षण के दौर से गुजर रही है। कोरोना बीमारी कोई ऐसी चीज नहीं है जो इंसान को उठकर सोचने पर मजबूर कर दे। जीवन के तीव्र प्रवाह में बाधा उत्पन्न हो गई है। पिछले साल हमने अखबार में एक उच्च पदस्थ पुलिस अधिकारी की कहानी पढ़ी, जिसने अपने वरिष्ठ के कुछ संदर्भों को सहन करने में असमर्थ होकर घर छोड़ दिया। वह एक उच्च प्रशिक्षित व्यक्ति हैं और सामान्य व्यक्ति नहीं हैं।
क्या यह अकेली घटना है? आप देख सकते हैं कि ऐसा नहीं है। कितने लोग ऐसे तनाव में हैं। क्यों? पूरी दुनिया तनाव और तनाव से भरी हुई है। क्या इसके लिए नींद की गोलियों के अलावा कोई दवा है? क्या कृत्रिम नींद इसे थोड़ी देर के लिए बंद नहीं कर देती? क्या यह स्थायी समाधान है? जवाब न है।
आपको साहसपूर्वक तनाव के स्रोत की तलाश करने और उससे वहीं निपटने की आवश्यकता है। अगर हम इसे खोज लेंगे, तो हम अपने मन के सामने पहुंच जाएंगे। यह सब गंदगी की वजह से है।
भगवान राम के गुरु वशिष्ठ (योगवशिष्ठ) ने मन के इस विकार को आदि कहा। प्राचीन दादी-नानी कहा करती थीं, ‘वह पागल हो गया था।’ इसका मतलब है कि दिमाग थक गया है। यह पाचन तंत्र, रक्त परिसंचरण और तंत्रिका तंत्र को प्रभावित कर सकता है। यानी यह जीवन शक्ति और उसके प्रवाह को प्रभावित करता है। यह धीरे-धीरे शरीर को भी प्रभावित करेगा। तब इसे रोग कहते हैं। रोग आदि का परिणाम है।
अधिक, बीमारी की अवधि होगी, जब आवर्ती आधि आत्मा को प्रभावित करती है और शरीर में असंतुलित आत्मा की क्रिया को प्रतिबिंबित करने में लगने वाला समय। यदि यह शरीर में परिलक्षित होता है, तो यह एक रोग बन जाता है। ये मनोदैहिक रोग हैं।
मधुमेह और कैंसर के मामले में ऐसा ही है। ये संक्रामक नहीं हैं, लेकिन संक्रामक हैं। यह भय फैलाएगा। इन्हें बदलने के लिए आपको स्वाभाविक रूप से मन की बेचैनी को बदलने की जरूरत है। जितना संभव हो सके शरीर को प्रभावित करने से पहले मन को शांत कर दिया जाए और साथ ही साथ आत्मा को प्रभावित करने से, आदि बीमार नहीं होगा। कहते हैं, झुको, मत तोड़ो। वक्र सीधा किया जा सकता है। टूट जाए तो मुश्किल है। रोग एक टूटी हुई स्थिति है। आत्मा की दुर्दशा उपजाऊ है। वक्र के दौरान आत्मा को सीधा किया जाना चाहिए। यानी दिमाग को सीधा करना चाहिए। ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका योग के माध्यम से है।
वशिष्ठ और पतंजलि ने पाया था कि योग ‘मन को शांत’ करने का सबसे अच्छा तरीका है। योग का अभ्यास करने वाला हर कोई जानता है कि यह आपके स्वास्थ्य के लिए बहुत अच्छा है। आधुनिक दुनिया मानती है कि इसके लिए यम, नियम, प्राणायाम और ध्यान सहायक हैं। योग की जन्मस्थली से ज्यादा विदेशी इसमें रुचि रखते हैं। ऐसा अनुमान है कि दुनिया में हर छह में से एक व्यक्ति योग का अभ्यास करता है। अकेले संयुक्त राज्य अमेरिका में, 20 मिलियन लोग (1 मिलियन = 10 मिलियन) योग में भाग लेते हैं। पश्चिमी लोग सटीक परिणाम देखे बिना कुछ भी स्वीकार नहीं करेंगे। इसको लेकर दुनिया भर में तरह-तरह के शोध चल रहे हैं। अतीत में, परिणाम सकारात्मक रहे हैं।
यह वह समय है जब आधुनिक चिकित्सा की व्यापक आलोचना हो रही है। साइड इफेक्ट की समस्या, आम आदमी के लिए जीवन का वहन योग्य खर्च और एक बार शुरू होने वाली जीवन भर की दवा में फंसने का जाल लोगों को वैकल्पिक चिकित्सा की तलाश के लिए प्रेरित करता है।
पतंजलि मुनि अपने योग दर्शन में बताते हैं कि समाज में कैसे व्यवहार करना है।
मैत्री करुणामुदी को छोड़ दें
सुखं दुःखं च पवित्रं विषयं
भवितुम् अर्हति कल्पना : सन्तोषः ।
जब हम बाहर जाते हैं तो हमें समुदाय में चार तरह के लोग दिखाई देते हैं। जो सुख भोगते हैं, जो दुःखी होते हैं, जो अच्छा करते हैं, जो गलत करते हैं या पापी होते हैं। इस योग सूत्र के माध्यम से पतंजलि हमें बताते हैं कि यदि उनके प्रति क्रमश: मैत्री, करुणा, मुदितम और उपेक्षा का भाव हो तो हम सुखी होंगे।
जब आप लोगों को आनंद लेते हुए देखें, तो आपको उनके साथ मैत्रीपूर्ण और मैत्रीपूर्ण महसूस करना चाहिए। प्रतिस्पर्धी या शत्रुतापूर्ण महसूस न करें। जब हम सड़क के किनारे चलते हैं, तो क्या होगा अगर कोई हमारे पास एक महंगी कार में सवार हो जाए? फिर जब नफरत आएगी तो कार चालक पर इसका कोई असर नहीं पड़ेगा। और हमारा मन व्याकुल रहेगा। हम अपनी खुशी खो देंगे। अगर हम सोचते हैं कि कार चालक उसका दोस्त है और वह नहीं रुकता है क्योंकि वह नहीं दिखता है, तो घटना हमारे दिमाग को प्रभावित नहीं करेगी।
जब हम दुःखी लोगों को देखते हैं तो हमारी क्या प्रतिक्रिया होनी चाहिए? पतंजलि कहते हैं कि वह उनके लिए खेद महसूस करना चाहते हैं। हो सके तो मदद करें। यदि नहीं, तो अपने लिए खेद महसूस करें। यह हमारे मन को शुद्ध करता है। जब आप किसी को अच्छे कर्म करते देखते हैं तो आनन्दित होते हैं। अक्सर हम इसे करने वाले व्यक्ति के चरित्र को देखते हैं और हमें घृणा का अनुभव होता है। यह हमारे दिमाग पर भी भारी पड़ेगा।
यदि आप बुराई करते हुए देखते हैं, तो उसके साथ किसी भी तरह से न जुड़ें। यदि प्रतिक्रिया करना हमारी क्षमता से परे है, तो निराश हो जाइए। हमारे मन का आनंद नहीं खोएगा। अपने चारों ओर हम देखते हैं कि मन इतना छोटा हो रहा है कि केवल धार्मिक या राजनीतिक रूप से ही सब कुछ देख सकता है। धर्म और राजतंत्र पर शुद्ध आध्यात्मिकता हावी होनी चाहिए। योग को धार्मिक रूप से लेबल करने और उसमें पानी जोड़ने की प्रवृत्ति अस्वस्थ है, भले ही वह अधार्मिक हो और उसमें केवल शुद्ध आध्यात्मिकता ही क्यों न हो।
विवेकानंद स्वामी की मुलाकात मानव विकास का एक सचेत त्वरण है। जब अरविंद महर्षि कहते हैं कि जीवन ही एक मिलन है, स्वामी शिवानंदन कहते हैं कि मिलन अच्छा है, अच्छा करो (अच्छा बनो, अच्छा करो)। सत्यानंद स्वामी ने कहा कि योग मन, वचन और कर्म का मेल है। यहां यह नहीं भूलना चाहिए कि यह सिद्धांत फैलाया जा रहा है कि योग चमत्कारों का प्रदर्शन है, अभ्यास का प्रदर्शन आदि है। लेकिन यहां केवल इतना ही कहा जा सकता है कि योग परियोजना में मानव जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करने की क्षमता है। योग के शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक, सामाजिक और आध्यात्मिक आयाम हैं। विश्व स्वास्थ्य संगठन भी ऐसी व्यापक स्वास्थ्य योजना की कल्पना कर रहा है।
योग आज की शिक्षा प्रणाली में बहुत महत्वपूर्ण है। आधुनिक शिक्षा प्रणाली विज्ञान और प्रौद्योगिकी पर जोर देती है, जिसमें भौतिक प्रगति होती है, लेकिन नैतिक, नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों को शामिल करना और स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ावा देना पूरी तरह से उपेक्षित है। इस संदर्भ में, शरीर, मन और आत्मा के सर्वांगीण विकास को समरूप बनाने और मानवीय मूल्यों के क्षरण को रोकने के लिए योग को आधुनिक शिक्षा प्रणाली में एकीकृत करने की तत्काल आवश्यकता है। आज की शिक्षा प्रणाली में योग शिक्षा का एकीकरण दृष्टिकोण और व्यवहार को संशोधित कर सकता है, तनाव और तनाव को दूर कर सकता है, स्वस्थ जीवन शैली का निर्माण कर सकता है, उच्च नैतिक चरित्र विकसित कर सकता है और छात्रों के परिष्कृत व्यक्तित्व को विकसित कर सकता है और मानवीय मूल्यों को स्वीकार कर सकता है। एक पूर्ण कल्याण। इसलिए, हमें शिक्षा में योग के महत्व को समझने और इसे एक अनुशासन के रूप में प्रस्तुत करने की आवश्यकता है और इस तरह पाठ्यक्रम में एकीकरण प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
याद रखें कि भगवान कृष्ण व्यावहारिक ज्ञान के सर्वोच्च स्वामी थे, जिन्होंने जीवन में सफलता का अंतिम रहस्य ‘योग: कर्मसु कौशलम’ का महान मंत्र सिखाया। (हमारी आने वाली पीढ़ियां यह न भूलें कि ‘कौशल’ शब्द में कौशल और विशेषज्ञता का भी अर्थ है। डॉ राधाकृष्णन की व्याख्या “योग क्रिया में कौशल है।” वे जीवन में सफल हों।
